Miguel Benasayag,« Cette façon d’exister dans le monde ne va plus ». N°1120
Écrit par admin sur 25 octobre 2023
Ce jour, voyageons ! La Chronique s’en va flâner en Amérique latine. Du moins, elle se propose de prendre le temps de jeter un oeil sur Logo Página 12. C’est un média en ligne d’informations sur l’Argentine et le monde. Qui proposait à ses lecteurs argentins le 21 octobre dernier, un entretien avec le philosophe, psychanalyste et pédopsychiatre franco-argentin Miguel Benasayag sur la « colonisation » de la technologie et la crise de la démocratie.
Mais il y a un mais. C’est loin, l’Argentine. Serait-ce le bon moment à partir voir ce qui se dit dans cette direction du monde ? A l’opposé de celle à propos de laquelle ici, en France, politiques et journalistes sont déjà en treillis ? Eh bien, c’est toujours le bon moment à se hasarder vers là où on peut entendre une plus vaste philosophie offrant prise de distance avec le maelström mortifère. A partir du moment où la Chronique d’ici-même n’a rien d’une entrée de poste-frontière fictif.
Entrons alors dans l’univers de ce chercheur en neurophysiologie. Erudit en philosophie orientale, il a un passé de guérilléro pendant la dictature des généraux argentins, puis de détenu dans les geôles de celle-ci.
Il explique ici comment le biologique s’articule avec la culture et le monde numérique.
-En quoi ce moment est-il un désordre et un événement sans précédent ?
-La complexité n’est pas une théorie. Nous appelons « complexité » l’émergence de quelque chose qui ne dit rien d’autre. Une certaine façon de vivre, de produire, de se vivre comme un individu qui consomme, comme séparé des autres… cette façon occidentale, colonisatrice, patriarcale qui a fait le monde, cette façon d’exister dans le monde n’a plus cours. Les destructions qu’elle provoque sont bien plus importantes que ce qu’elle produit. Par exemple, si quelqu’un prenait une voiture pour aller de Buenos Aires à Córdoba dans les années 1940, 90 % de ce qu’il faisait était d’aller de Buenos Aires à Córdoba. Dix pour cent de son activité consistait à ruiner le paysage et à polluer un peu. Aujourd’hui, lorsque quelqu’un prend une voiture pour faire la même chose, 10 % vont à Córdoba et 90 % participent à la destruction. Dans toutes les dimensions de la vie, nous nous rendons compte qu’il y a cet investissement. Au cours des 50 dernières années, 70 % des espèces de vertébrés ont disparu, il n’y a plus d’insectes pollinisateurs… nous sommes face à un moment d’effondrement. D’autres modes de vie, un peu écrasés, considérés comme mineurs ou sous-développés, reviennent à la surface. Ceux des peuples originels, de certaines tribus africaines… Parmi les puissants, personne n’a décidé de s’arrêter. Ils veulent continuer l’extractivisme, le productivisme, mais avec d’autres moyens, avec la technologie. La vie est remise en question en tant que vie sur la planète. Beaucoup de gens sont écrasés par cela, ils ne peuvent pas y penser ; le rôle des gens qui ont le courage est de voir ce qui est pensable, ce qui est vivable. Comment il est possible de vivre.
-Pouvez-vous expliquer la différence, qui n’est pas une dichotomie, entre fonctionner et exister, l’un des piliers de votre pensée ?
-Il n’y a pas de dichotomie parce que je ne peux pas exister sans fonctionner. Dans mon corps et dans le monde, il y a beaucoup de choses qui fonctionnent. Lors de la pandémie, j’étais vacciné. Ma partenaire ne l’était pas. Nous étions tous deux conscients que ce que nous faisions était un pari. Exister, c’est parier sans savoir grand-chose. On s’engage sur certaines positions sans tout savoir. C’est le côté de l’existence, tout n’est pas fermé ou déterminé, la liberté joue. Comme tout est si menaçant et que nous avons tous peur de tout, la proposition des pouvoirs en place est de fonctionner. Parce que c’est évaluable, quantifiable, transparent. L’existence a toujours des côtés sombres, éclipsés, inconnus, des intuitions. Le fonctionnement est présenté avec la transparence panoptique de la machine, et il existe même une esthétique du bon fonctionnement. Les gens veulent bien fonctionner, même cliniquement. Quand ils viennent voir un médecin ou un psychologue, ils disent : « Je fonctionne mal ». Il y a un défi, parce que le problème est que bien fonctionner, c’est ne pas exister. Bien fonctionner, c’est justement « désexister » pour essayer de coller à quelque chose de plus clair, d’anxiolytique. Résister, c’est dire : « il faut exister », surtout aux jeunes, aux enfants. Nous devons leur dire de ne pas apprendre des choses utiles. N’ayez pas peur de perdre votre temps. « Prenez votre temps, apprenez ce que vous voulez apprendre ». Permettre l’existence est un mode de résistance qui remplace un peu la menace.
–C’est pourquoi vous dites que face à un avenir menaçant, ou à l’absence d’avenir, il ne nous reste que le présent ?
-Absolument. Il y a des crétins de scientifiques qui pensent que nous allons conquérir une autre planète. Ces absurdités servent à continuer comme avant, à produire et à détruire. Il y a l’effondrement, et alors ? on n’a plus d’enfants ? on ne bouge plus ? Il y a une menace contre laquelle je ne semble rien pouvoir faire. Mais que puis-je faire ? ce que je peux faire ? Ce que je peux faire, c’est ce qui ouvre le présent. Ce que je peux faire maintenant. Je l’ai appris au cours de mes quelque quatre années de prison. Dans le bloc cellulaire – qui était un peu comme « La Pesada del rock and roll », un peu foutu, ils sortaient les gens pour les liquider, c’était dans le Chaco – j’ai reçu l’information que tous les plans d’évasion étaient terminés. Les choses se sont ouvertes à moi… Je me suis demandé ce que nous faisions ici. C’était immense, infini. Protéger des camarades, échanger des éléments culturels, réfléchir à la vie, apprendre des choses… soudain, un monde immense de choses à faire s’est ouvert à nous. Aucune d’entre elles ne nous a permis de sortir ou d’attaquer la dictature, mais elles ont permis à un seul camarade de ma section de devenir fou. Indirectement, nous résistions et nous permettions qu’il y ait un après. Mais nous ne pensions pas à l’après, nous assumions le présent.
–Dans Do we function or do we exist ?, cela défend une certaine spiritualité : faire un café n’est pas simplement faire un café, c’est un rituel. Quel rôle joue la philosophie orientale dans votre pensée et comment peut-elle nous servir d’outil pour réfléchir à ce moment ?
-L’exemple du café m’est venu de la courte période où j’ai été amené à aider des équipes de gérontologues. Au sujet de la personne handicapée ou très âgée qui ne peut rien faire, ils disent « il faut trois heures pour faire un café ». L’important n’est pas qu’elle ait un café, mais que pendant ces trois heures, elle fasse des choses. « Le marcheur n’a pas de chemin… ». J’ai beaucoup étudié le taoïsme. Et un courant occidental très proche de l’Inde, le néoplatonisme. Le taoïsme a une sagesse énorme en ce qui concerne le fait de ne pas penser à la solution de la chose et d’assumer la vie. Chuang Tse a tout un texte sur l’utilité de l’inutile. Fonctionner, c’est essayer d’être utile, mais l’utile est une machine, elle sert à quelque chose. Nous, les êtres vivants, sommes profondément inutiles, dans le sens où nous n’avons pas à être utiles à quelque chose. C’est horrible quand on regarde quelqu’un et qu’on se dit « à quoi ça sert ? Il ne produit pas, il ne consomme pas ». Nous devons nous réapproprier l’inutilité. Tout ce qui est fondamental – l’amour, la création, l’art, la joie – est inutile.
–Quel est le rôle de la technologie dans tout cela ?
-La technologie crée aujourd’hui une absence. Lorsque quelqu’un est connecté à son petit téléphone, il est en fait absent. J’ai travaillé en neurophysiologie pour voir les effets du GPS, pour voir à quel niveau il produisait une destruction de certaines connexions neuronales. Vous allez d’un point « a » à un point « b », mais entre ces deux points, vous n’existez pas. La petite machine facilite les choses, mais ce n’est pas le but. Le but était de vivre les choses. Il y a un certain confort qui est un piège. C’est pourquoi je pense que la critique de l’utilitarisme du taoïsme, l’idée que l’on est parce que l’on est, ou l’être dont parle aujourd’hui (Rodolfo) Kusch sont fondamentaux. De la même manière que lorsqu’ils vous massacrent en prison et que tout ce qu’ils veulent, c’est que vous mouriez de peur et que vous deveniez fou. Il y a une énorme menace, mais cela ouvre des possibilités.
-De nombreuses personnes affirment qu’il n’y a plus de séparation entre le monde en ligne et le monde hors ligne. Que pensez-vous de cette idée ?
-Il y a une colonisation qui formate les cerveaux et les corps. L’apogée, c’est le transhumanisme. Pour l’instant, heureusement, il y a encore un monde des corps, et l’objectif serait qu’il colonise la technologie. On ne peut pas revenir en arrière par rapport à la technologie, mais il faut inverser le mouvement et faire en sorte que la technologie soit à notre service. J’habite au sixième étage et j’ai un ascenseur, mais cela ne veut pas dire que je suis devenu une masse gélatineuse. Je me sers encore de mes muscles. Le cerveau a ceci de particulier que tout ce que vous déléguez à la machine, le cerveau ne le fait plus.
-Dans vos postulats, vous accordez une place importante aux personnes âgées. Pourquoi ?
-L’innovation technologique permanente nous amène à un point où tout ce qui est nouveau est bon. Toute expérience vécue est perdue, laissée de côté, parce qu’en fin de compte, la seule chose qui compte, c’est l’information que la machine peut donner. Une société qui se prive de toute expérience et qui n’est liée qu’aux dimensions de l’information est très affaiblie. Il y a une énorme différence entre être informé et comprendre. La compréhension est un processus physique, corporel. Tout ce qui relève de l’expérience est mal vu. La vieillesse représente la fragilité, le fait d’être mortel, et cela ne doit pas être vu. Tout doit être pure puissance nouvelle. Cela signifie que les vieux ne développent pas leur puissance et que les jeunes sont les victimes directes du terrorisme absolu du fonctionnement.
-Il appartient à une génération dont la jeunesse a été marquée par un besoin de changement social. Dans ce contexte, que nous reste-t-il en termes de politique ?
-Nous vivons une époque totalement différente. On ne peut pas juger le passé avec le présent. Jusqu’aux années 70, le monde était le monde de l’avenir, demain est un demain enragé, celui de la promesse. Les gens sont faits de l’époque. On n’est pas indépendant de l’époque. On réagit par rapport à elle. Quelque chose se prépare, on le sent dans son souffle, comme le dit la chanson de l’Arc-en-ciel. Si on m’avait demandé 2022 quand j’ai commencé à étudier la médecine, j’aurais dit qu’on allait guérir le cancer. À l’époque, chacun, dans ses propres activités, a mis l’épaule à la roue en fonction de cette promesse. J’ai des amis qui sont allés à El Bolsón, d’autres qui ont rejoint les Montoneros, d’autres qui ont fait du théâtre alternatif. Cela n’a pas d’importance. Il n’y avait pas une manière, il y avait une manière de bouger, qui avait beaucoup à voir avec la contre-culture, le guévarisme, l’indigénisme, le féminisme. J’ai joué du rock dans un groupe jusqu’à ce que je devienne un combattant guérilléro.
C’était un printemps. Nous sommes contemporains de quelque chose d’inédit, qui est la fin d’un monde, du monde créé par l’Anthropocène, le cartésianisme. Ce n’est pas qu’être guérilléro était la seule possibilité. Mais il fallait faire quelque chose et je le revendique. Ce fut une période fantastique de ma vie malgré tout. Aujourd’hui, il y a une nouvelle répartition matérielle et objective du monde qui ne nous permet pas d’ordonner nos actions au nom d’un avenir. Cela nous oblige à supposer que le nord est dans le présent. L’exemple que j’ai donné de la prison était anachronique par rapport à l’époque, parce que tout était ordonné vers le futur et que nous devions faire un effort pour nous ordonner au présent. Aujourd’hui, il faut s’engager dans le présent. Les hommes politiques qui promettent, disent, demandent l’adhésion sont exclus. Et tout parti, toute verticalité, toute promesse ne correspond à rien (…) Les temps ont changé.
(…) Nous devons regarder la réalité en face : face à la menace, les gens sont comme de la merde. Il s’agit de reconstruire le tissu social et de trouver des raisons de bouger. Dans des situations concrètes, qui peuvent être micro ou un peu plus grandes. Le local n’est pas socialement petit. Je pense que nous devons agir et penser local. Toute pensée universelle est du colonialisme. L’universel est l’invention du colonialisme, avec un modèle, l’être humain universel. Les gens vont mal. Ils n’attendent pas qu’un idiot leur donne un programme pour savoir où va le monde. Cela correspond à une époque.
-Des auteurs comme Eric Sadin parlent de l’abolition du commun. Comment construire à partir de ces ruines ?
-Dans le schéma universel moderne, le commun est quelque chose qui existe : la classe ouvrière, les Noirs, les femmes. En réalité, si nous voulons ouvrir la porte à l’action complexe dans le présent, le commun ne préexiste pas. C’est ce que nous produisons par nos actions. Il n’y a pas de commun substantiel, de base. Bien sûr, il peut être créé. Et le commun résiste à l’horreur et à la destruction. Mais il est important de voir qu’il n’est jamais donné. Je n’ai rien de commun avec les Argentins parce que je suis Argentin : ce sont les Malvinas, la Coupe du monde de 78… l’argentinité n’existe pas. Il y a des productions communes qui sont territoriales. Le commun, c’est ce qui agit. Ce qui agit, c’est un ensemble qui n’est pas anthropocentrique. C’est l’écosystème. Nous faisons partie de l’écosystème. Bien sûr, ni le taoïsme ni l’être ne sont anthropocentriques. L’être humain fait partie d’un tout.
-Le combo actuel (traduire:logiciel planning et gestion du personnel) met la passion de la haine au centre de l’existence. D’où vient la haine ? Quelle est votre lecture de l’attentat contre Cristina Fernández (vice-présidente argentine) ?
-La haine est la plus grande drogue anxiolytique. Lorsque vous avez de la haine, vous n’avez plus d’anxiété et le monde devient ordonné, parce qu’il vous polarise. Tout va bien parce que vous avez un ennemi. Je me souviens qu’à un moment donné, un de mes amis avait un très grave problème de hanche et il savait qu’il serait à moitié paralysé dans quelques années. Un autre ami lui a dit : « C’est dommage qu’il n’y ait personne pour lui donner un coup de poing dans la figure ». Comme pour dire « s’il y a un problème, il faut que j’aie quelqu’un à haïr ». Et en réalité, il s’agissait d’assumer ensemble, avec amour, amitié, cette peine, cette tristesse, cette fragilité qu’un ami de notre âge allait avoir du mal à marcher toute sa vie. Soit on fait avec, soit on se dit « qui vais-je frapper », et quand on a quelqu’un à frapper, le monde est ordonné. La haine est inévitable et nous devons veiller à ne pas tomber dans le piège d’avoir une bonne petite haine dans l’estomac ou dans le cœur. Nous devons supporter la fragilité, la dureté des temps sans recourir à la haine pour nous sauver. En Argentine, l’intolérance augmente… on ne peut pas penser parce que celui qui pense sera soupçonné par l’autre de ne pas être avec moi. Heureusement, la balle n’est pas sortie. Il aurait fallu passer à autre chose. En même temps, bien sûr, la réponse ne doit pas être la haine. En ce sens, il s’est passé en Argentine quelque chose qui ne s’est jamais produit dans le monde : un peuple qui obtient justice sans avoir vaincu militairement l’ennemi. »
Voilà pour l’entretien publié dans Logo Página 12. Bravant encore le poste-frontière, après cette escapade sud-américaine la Chronique d’ici-même se permet une autre échappée. Cette fois, en rejoignant en France dans un refuge à la montagne, ce même Benasayag. Par le biais d’un podcast – qui n’est pas de notre fait-, à écouter ici.
D.D
Ce qui a été dit et écrit ici-même autour de Miguel Benasayag. Ainsi qu’autour de foyers de vie.
Les opinions du lecteur
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FRANÇOISE Sur 26 octobre 2023 à 9 h 47 min
Tu vois , La chronique, ressemble pour moi à de la couture …de fil en aiguille, oui, on est entraîné parfois bien loin d’ici, mais il y a aussi le côté raccommodage, reprisage, assemblage de bouts de rien qui finissent par offrir plus…Alors en cherchant à la lettre B, sur Lieux-dits , en voulant relire quelques phrases lues chez Miguel Benasayag, je survole Baudrillard, et la page défilante s’arrête sur ceci :
« Jour gris, immobile, comme une aube perpétuelle. Les oiseaux eux-mêmes s’y trompent, ils auront chanté tout le jour alors que le jour ne s’est jamais levé.
Nous sommes le dimanche 13 mai, dix-huit heures. Est-ce un bien, est-ce un mal?
Vers le soir, un vent froid silencieux se lève. Il ne manque plus qu’un orage de chaleur pour mettre un comble à l’irréalité de la saison. Pourtant les oiseaux chantent, et les hommes pensent, le dimanche, en secret. Ils conjurent l’absence de soleil et la monotonie dominicale. Ils rêvent aux fiançailles de la chaleur et de la plage. Ils rêvent de brouiller les miroirs et de resplendir chacun dans sa propre folie. Ils écoutent une musique baroque: « D’où nous vient, d’où nous vient une telle solitude? » (Cool memories 1980-1985)
Ou, dans Le Pacte de lucidité ou l’intelligence du Mal :
« Et le vent des réseaux inclinait leurs neurones
Aux confins virtuels du monde instrumental. »
Quel rapport avec la chronique, sinon cette proximité alphabétique des deux hommes ? On a encore le droit de broder non ?