Harmut Rosa, « Si nous ne ralentissons pas le système, Spotify et Google se connecteront à nos cerveaux ». N°1071

Si nous ne ralentissons pas le système, Spotify et Google se connecteront à nos cerveaux ».

Harmut Rosa, sociologue – entretien à la revue espagnole Ethic.

« Rien de neuf sinon des papillons qui devraient être en hibernation depuis belle lurette, des plantes qui devraient perdre leurs feuilles mais qui refont des pousses vertes, on comprend rien à rien… De toute façon j’ai de plus en plus l’impression de ne plus comprendre grand-chose, ou, petite nuance, de ne plus vouloir comprendre grand-chose ! »

Voilà dit sous forme de boutade car on en connait tous la cause. Ainsi je viens de vous livrer la teneur d’un message amical, reçu il y a quelques heures, qui sent bien l’air du temps. Un art qui se vit collectivement. Qui déroute, qui se dérobe à la compréhension (comprendre dont l’étymologie est saisir, prendre). Ce petit mot porte sur un sentiment pas facile à décrire auquel je m’accorde volontiers, sans doute plus durable et profond qu’on n’en a pris la mesure.

Si bien que la connivence m’amène alors, en réponse à ce mail sincère et direct, à cette question: nos réflexions seront-elles bientôt obsolètes ?

A la suite de quoi j’ose placer ici-même cet entretien, accordé à la revue espagnole Ethic par Harmut Rosa, sociologue de la relation au monde, autour de « la capacité d’écouter et de répondre, de se laisser affecter par le reste, ou par l’autre. »

D.D

L’indisponible dans le monde pourrait-il être défini comme ce qui, étant inutile au système (c’est-à-dire ne pouvant être transformé en marchandise) nous rend heureux ?

Je dirais plutôt que les choses qui nous rendent vraiment heureux sont, dans une certaine mesure, indisponibles. Nous ne pouvons pas les contrôler complètement, ni les acheter. Pensez à l’amour : nous sommes amoureux de quelqu’un ou de quelque chose tant que nous ne pouvons pas le soumettre ou le dominer. Cependant, il existe des formes d’indisponibilité qui ne nous rendent pas du tout heureux. Avoir faim et manquer de nourriture, par exemple. Ou l’accès à l’éducation étant hors de portée des parents ou d’un enfant. Mais il est vrai que vous dites que les choses vraiment précieuses ne peuvent pas être commercialisées.

Comment combiner l’imprévu et le prévisible ?

Il s’agit d’une question importante. Nous vivons dans une situation paradoxale : d’un côté, la modernité tente d’accroître la sécurité, la disponibilité, la certitude ; nous voulons être sûrs que ce que nous faisons ou achetons est sûr, que cela fonctionne, que sa qualité est garantie, que c’est sans danger. Par exemple, nous pouvons acheter un billet pour une croisière afin de voir les aurores boréales, et si nous ne les voyons pas, nous sommes remboursés. Nous créons des mécanismes de sécurité très forts alors qu’en même temps, avec ces mêmes stratégies, des formes monstrueuses d’insécurité apparaissent. Considérez que notre sécurité financière dépend de la stabilité des marchés, qui sont devenus des bêtes incontrôlables et personne ne sait quand ils s’effondreront à nouveau. Prenons l’exemple de l’énergie nucléaire : nous avons étendu nos pouvoirs au cœur même de la matière, tout en déclenchant la terrible possibilité d’explosions nucléaires.

Cela n’arrive-t-il pas à la nature ?

Exactement : nous sommes parvenus à la dominer et à la contrôler de manière toujours plus efficace, mais dans le même temps, nous créons le monstre du désastre écologique et du changement climatique.

Est-ce que le covid-19 a quelque chose à voir avec ces monstres parasites et involontaires ?

C’est vrai, je vois le virus comme un monstre d’insécurité et d’incontrôlabilité. Il nous rappelle que la lutte pour le contrôle total de la vie et de la nature mène à son exact opposé. Nous avons besoin d’une nouvelle relation à l’insécurité essentielle d’une vie, d’un nouvel équilibre.

Nous devons être prêts à nous rendre vulnérables ».

Qu’avons-nous perdu dans cette relation « être humain-nature » ?

Depuis le début de la modernité, la nature est devenue pour nous une sphère de résonance essentielle : écouter les océans, goûter au silence d’une forêt ou d’un désert ou à la majesté des montagnes garantit notre connexion avec la réalité vivante et respirante de « l’extérieur ». Une réalité qui est indépendante de nous, mais qui nous interpelle. « Je t’ai appelé par ton nom, tu es à moi », c’est un verset biblique prononcé par Dieu et qui, dans la modernité, pourrait être prononcé par la nature. Mais nous l’avons transformé en quelque chose que nous utilisons, que nous contrôlons, ou que nous achetons comme une marchandise. Par conséquent, nous menaçons de la détruire, mais c’est nous-mêmes qui serons détruits. Nous avons perdu la nature en tant que sphère de résonance.

Pour en revenir à ce qui est indisponible, existe-t-il quelque part un pur « indisponible » ? Vous parlez dans le livre de la neige et du football, mais il est vrai que la neige est prévue (plus ou moins) et qu’un match de football n’est généralement pas équilibré.

Oui, c’est correct. Quelque chose qui est complètement hors de notre portée ne nous est d’aucune utilité. C’est pourquoi, dans ma thèse, j’essaie d’identifier la forme correcte d’indisponibilité, à savoir la « semi-disponibilité », qui nous apporte le bonheur. Dans mes termes : la résonance, qui ne peut être établie qu’avec quelque chose avec lequel nous pouvons entrer en contact, qui réagit ou répond à mes désirs mais qui ne peut être contrôlé par moi. Dans l’exemple du football, il est vrai que certaines équipes ont beaucoup d’argent à investir dans les joueurs, mais cela ne garantit pas le succès. Comme en amour, encore une fois : que je sois aimé ou non dépend en partie de mes actions, de mon être et de mon comportement, mais en partie seulement. Je ne contrôle pas le processus.

L‘indisponibilité réparerait-elle notre santé mentale menacée ?

Je ne pense pas que ce soit une solution à nos problèmes, mais renoncer à l’impulsion de tout contrôler est une condition préalable pour être en résonance avec la vie et le monde. Pour être heureux. L’élément central de la résonance est une façon d’écouter et de répondre, ce qui est différent de posséder et de contrôler. La résonance requiert notre capacité à entrer en contact avec des choses, des personnes, des situations que nous ne pouvons pas prévoir, ainsi qu’à entrer dans des relations qui nous transforment de manière inattendue. Cela signifie que nous devons être prêts à nous rendre vulnérables. J’ai déjà fait remarquer que la résonance en tant que mode d’existence n’est pas seulement une position subjective vis-à-vis du monde, mais un mode de relation, et dans un monde capitaliste qui dépend de la croissance permanente, de l’innovation et de l’accélération pour maintenir son statu quo, il est très risqué (ou impossible) d’entrer en résonance. La pression du temps, par exemple, est un facteur qui nous empêche de rencontrer l’incontrôlable.

Pour profiter du monde, de ce qui mérite d’être vécu, quelle attention doit-on lui accorder ? La théologienne française, Nicole Malebranche, disait que c’était la première qualité de l’âme.

Nous vivons une crise de l’attention. Non pas de l’attention au sens de la concentration ou de la focalisation, mais de l’attention large et ouverte. En allemand, une crise de l’Anrufbarkeit, de la sensibilité ; une crise de notre capacité à nous laisser appeler par quelque chose : les oiseaux nous appellent, les gens nous appellent, les cloches nous appellent, l’art nous appelle. Pas dans le sens d’un SMS ou d’un appel, mais dans le sens où les choses nous parlent. Nous toucher. On bouge. La résonance ne commence pas dans le sens d’un devoir, mais dans celui d’une attraction, d’une fascination. Et cela est hors de portée directe : nous ne pouvons pas l’acheter. Mais nous pouvons y répondre. Ce mode d’Anrufbarkeit est ce qui nous évite l’épuisement et la dépression. Cependant, nous sommes sur le point de la perdre parce que nous nous concentrons constamment sur le travail sur nos listes de choses à faire, sur l’optimisation de tous les paramètres quantifiables de notre vie, nous éloignant ainsi de la vraie vie.

Vous insistez sur le fait que l’un des points centraux de notre malaise en tant que société est la logique de la croissance continue. Cette croissance, cette accélération, cette innovation vertigineuse menacent notre vie. Si nous le savons tous, si les pouvoirs en place le savent, pourquoi cette mort lente mais sûre n’est-elle pas arrêtée ?

C’est le cœur de mon analyse sociologique. Le problème n’est pas de croître, d’accélérer ou d’innover ; le problème est que nous sommes structurellement contraints de le faire pour rester là où nous sommes, pour maintenir notre statu quo institutionnel. J’appelle cela le « mode de stabilisation dynamique » et c’est ce qui caractérise une société moderne. Sans une accélération constante, le nombre de chômeurs augmente, les recettes fiscales diminuent, nous ne pouvons pas payer le système de santé, le système de retraite, le système d’éducation… Et il en va de même pour nous en tant qu’individus : nous vivons comme si nous étions immobiles, comme si nous étions sur un escalator qui monte constamment pour garder notre place dans un monde qui bouge frénétiquement. Nous devons courir de plus en plus vite pour rester en place. Il est crucial de voir que ce n’est pas simplement une caractéristique de la vie humaine. Dans l’histoire, ce besoin structurel de courir pour rester en place ne commence qu’au 18ème siècle. Elle est intrinsèquement liée à la logique du capitalisme, au processus d’accumulation du capital qui ne peut jamais s’arrêter sans un effondrement économique total.

Google et Spotify seront directement dans nos cerveaux, pas dans nos appareils ».

Le Chili a récemment adopté la première réglementation au monde sur les neuro-droits. En d’autres termes, l' »invasion » de nos cerveaux (comme la possibilité de télécharger des souvenirs ou de les modifier, entre autres actions) n’est plus de la science-fiction. Peut-on encore parler d’humains, ou faut-il penser à une autre race ?

La pression constante d’optimisation conduit à une situation où les humains sont trop faibles et trop lents. Au sein du système, la seule chose qui n’est plus capable d’accélération supplémentaire est notre corps, ainsi que notre esprit. Nous sommes devenus anachroniques : la puissance et la rapidité du corps humain sont devenues inutiles dans un monde dirigé par des ordinateurs et des machines. Les mouvements physiques sont limités au clic du pouce sur le smartphone ou la télécommande. Ou à la salle de sport, où l’on fait bouger le corps mais uniquement pour son propre plaisir. Les mouvements n’ont presque plus d’autre but. Et il en va de même pour les esprits : nos réflexions et nos calculs seront bientôt obsolètes. Il y a deux façons possibles de réagir à cette situation : la première est la stratégie transhumaniste, qui consiste à fusionner nos esprits et nos corps avec des ordinateurs pour les accélérer. Je ne doute pas que la prochaine étape de notre jeu de vitesse sera la connexion des technologies biologiques et informatiques. Google et Spotify seront directement dans nos cerveaux, pas dans nos appareils. Cela signifie que nous cesserons d’être humains, à moins d’arrêter l’ensemble du système et de dépasser le mode de stabilisation dynamique pour le remplacer par un nouveau modèle social qui s’adapte aux besoins, aux espoirs et aux désirs de l’homme. C’est la deuxième réaction possible. Elle nécessitera une action politique, une réforme économique et une réforme culturelle, cette dernière consistant en une refonte de notre conception de la vie bonne. Je sais qu’une révolution semble hautement improbable, mais c’est la promesse de la modernité : que nous ne serons pas gouvernés par des pressions extérieures, que nous serons libres de façonner notre mode de vie. Nous ne devons donc pas laisser les diktats de la vitesse déterminer notre destin.

Comment vivre une « vie bonne » ? Est-il possible de la vivre en tant que société dans un projet commun, ou s’agit-il pour chacun d’y parvenir par ses propres moyens ?

Les êtres humains sont des animaux sociaux. Nous ne pouvons pas réaliser une bonne vie par nous-mêmes. Je crois que la confusion fondamentale qui nuit à notre culture réside dans la conviction souvent non exprimée que la qualité de la vie dépend des ressources et des options dont nous disposons. L’élargissement de l’horizon de ce qui est à notre disposition en est venu à définir l’essence du « bien » : il est bon d’avoir plus d’argent, parce que cela nous offre de nombreux choix ; un diplôme universitaire, parce qu’il ouvre un tout nouveau monde de possibilités ; une voiture, parce qu’elle nous donne de l’indépendance ; un téléphone intelligent, parce qu’il permet d’accéder à la musique, aux films, aux connaissances et même aux amis et à la famille en un seul clic. Mais cela n’améliore pas nécessairement la qualité de notre vie, au contraire. La qualité de la vie, la « bonne vie », dépend de la qualité de nos relations avec le monde. Elle est atteinte lorsque nous avons la chance d’avoir des « axes de résonance » fiables dans quatre dimensions : lorsque nous trouvons l’amitié ou l’amour (résonance sociale) ; lorsque nous vivons dans une relation sensible avec les choses avec lesquelles nous travaillons (résonance matérielle) ; lorsque nous ressentons un sentiment de connexion avec le monde ou avec une réalité ultime que nous pouvons appeler « le monde », « l’univers », « la vie », « la nature » ou « Dieu » (résonance existentielle) et lorsque nous sommes en mode d’écoute et de réponse avec nous-mêmes (axe de résonance du soi). Le fait que nous réussissions à les établir et à les maintenir dépend des institutions dans lesquelles nous vivons. J’espère donc que nous trouverons le moyen de réformer politiquement notre monde de manière à favoriser la résonance, plutôt que d’accroître la disponibilité et la domination.

Nous ne nous sentons vivants que lorsque nous sommes en contact avec quelque chose qui est important pour nous et qui reste pourtant un ‘autre' ».

Le concept de résonance est lié à la contemplation de la capacité d’émotion. Avec la quantité de stimuli que nous recevons, comment distinguer un substitut d’une émotion qui nous traverse ?

La résonance nous rappelle en fait l’acoustique. Bien sûr, on pourrait être tenté de l’utiliser comme une simple métaphore : les gens sont inspirés par l’idée d’une corde qui résonne. Mais je veux l’établir comme un concept solide dans la théorie sociale et la philosophie. Je la définis donc comme une forme spécifique de relation entre deux ou plusieurs entités qui se compose de quatre éléments : d’abord, l’affect : le sujet est touché ou ému par quelque chose ; ensuite, la réponse auto-efficace : le sujet « répond », mais sur sa propre fréquence, avec sa propre voix ; troisièmement, la transformation : il ne reste pas le même, il est transformé dans cette interaction ; et enfin, l’indisponibilité ou l’incontrôlabilité. Il existe un mot allemand pour cela : Unverfügbarkeit, qui comprend tous ces éléments : imprévisibilité, non-ingénierie, incontrôlabilité et indisponibilité. Cela signifie que la résonance ne peut pas être imposée, garantie ou fabriquée. De plus, lorsque nous sommes transformés par une relation de résonance, personne ne peut prédire le résultat. La transformation n’est donc pas une optimisation. La résonance est ouverte. Ce n’est pas seulement une émotion. Il ne s’agit pas d’une résonance lorsque nous pleurons sur une chanson ou un film : l’affection seule ne suffit pas, nous avons également besoin de la réponse.

Vous dites que la résonance est telle parce qu’elle n’est pas entièrement comprise. Il y a une part, disons, de mystère, avec laquelle nous devons vivre et qui, en même temps, nous soutient.

La résonance signifie que l’on est en contact avec quelque chose que l’on ne contrôle ou ne comprend pas entièrement : lorsqu’une personne écoute un morceau de musique à plusieurs reprises, elle le fait parce qu’elle a le sentiment qu’il y a quelque chose dans ce morceau qu’elle n’a pas encore découvert. Il en va de même pour les livres : certaines personnes lisent assidûment la Bible ou le Capital de Marx parce qu’elles sont convaincues qu’ils leur parlent d’une manière qui n’est pas totalement prévisible. Il en va de même pour un animal de compagnie que nous aimons, ou même une personne que nous aimons : ils restent des sources de résonance tant qu’ils sont hors de notre portée, de notre compréhension et de notre contrôle. C’est le sens de la vie. Nous ne nous sentons vivants que lorsque nous sommes en contact avec quelque chose qui est important pour nous, qui nous parle et qui reste pourtant un « autre ».

Ce qui a été dit et écrit ici-même autour d’ Harmut Rosa. Ainsi qu’autour du Chaos climatique.